Blog Archives

San Jiao; energetische verbinder en reguleerder van de organen

30/8/2016

In Qigong wordt er regelmatig met San Jiao gewerkt. In deze blog leg ik kort uit wat San Jiao is en wat het doet. San Jiao betekent Drievoudige verwarmer (Triple Burner) en is één van de zes Yang (Fu) organen. Het is een energetisch orgaan, dat in drie gebieden de organen in het bovenlichaam omsluit en beïnvloedt.

De onderste verwarmer (Xia Jiao) ligt onder de navel, omvat nieren, blaas, dunne darm, dikke darm en voortplantingsorganen en zorgt voor de uitscheiding en (af)scheiding van afvalstoffen. De middelste verwarmer (Zhong Jiao) ligt tussen middenrif & navel, omvatlever, milt, maag, galblaas, pancreas en zorgt voor de vertering, transformatie en transport van voedsel. De bovenste verwarmer (Shang Jiao) ligt boven het middenrif, omvat hart, longen, pericard en zorgt voor het verspreiden van Qi en andere vloeistoffen zoals bloed.

San Jiao integreert, reguleert en verbindt de functies van de organen en hun Qi, reguleert het hele lichaam en de verschillende Qi vormen/soorten, coördineert de 'water' functies- en passages in het lichaam (voor vrije doorgang van vloeistoffen incl. Qi en bloed) en vormt een belangrijk pad voor de (Hun)Yuan Qi (originele Qi).

In de Tian Yuan vorm uit het Yuan Gong systeem wordt, nadat Qi uit alle richtingen is verzameld, in het tweede gedeelte gewerkt aan het open en verbinden van San Jiao om zo dit energetische orgaan en de daarin gelegen organen te verbeteren. In Ba Duan Jin (Acht Brokaten Qigong) wordt in de eerste oefening ‘Met beide handen de hemel dragen’ San Jiao gereguleerd. In Liu Zi Jue (de zes helende klanken voor de organen) wordt als afsluitende klank voor San Jiao gebruikt om hiermee na het werken met de vijf Yin organen (hart, longen, milt, lever, nieren) het hele lichaam en alle organen te reguleren.

Vond je dit interessant, wil je iets met ons delen of heb je vragen?
Laat dan een reactie achter. Wil je graag nieuwsbrieven en nieuwe artikelen via de mail va ons ontvangen, klik dan hier om je hiervoor aan te melden.

Copyright © Chi-Connected 2016 – All Rights Reserved
Dit werk is gelicenceerd onder een Creative Commons Naamsvermelding 4.0-licentie.
Wanneer je gebruik wilt maken van dit werk, plaats dan een link naar de desbetreffende pagina op www.chi-connected.com en gebruik de volgende methode van naamsvermelding:
“Peter Smit Chi-Connected; San Jiao; energetische verbinder en reguleerder van de organen (2016), www.chi-connected.com, CC BY-NC-ND 4.0 gelicenseerd”.

2 Comments

De traditie van het Chinese Maanfeest (Midherfst feest) en Mooncakes

30/8/2016

1 Comment

Het Midherfst festival of Maanfeest wordt al zo’n drieduizend jaar door de Chinezen gevierd en stamt uit de Zhou-Dynastie (rond 1000-256 voor Christus). Het wordt jaarlijks gevierd op de vijftiende dag van de achtste maand in de Chinese kalender ter ere van de maan en Chang’e (Taiyin, Xingjun) de maangodin van de onsterfelijkheid. Deze dag valt in onze westerse kalender meestal tussen medio september en begin oktober. Omdat Qigong ook deel uitmaakt van de Chinese cultuur en ook iets met de maan en bepaalde waarden van het maanfeest heeft, leek het me leuk om in deze blog wat aandacht te besteden aan deze bijzondere traditie.

Redenen voor het Maanfeest
De maan staat symbool voor harmonie en eenheid. Families en vrienden komen op het Maanfeest samen om naar de maan te kijken, die op haar helderst en rondst zou zijn die dag, wat staat voor harmonieuze verenigingen ofwel familiereünies. Het is ook de beste tijd van het jaar om de rijst en tarwe te oogsten. De meeste Chinezen vieren het feest daarom ook om hun dankbaarheid te tonen voor de oogst aan de maangodin. Er wordt gebeden voor geluk en welvaart en het uitkomen van allerlei daaraan gerelateerde wensen.

De oude Chinezen beweerden dat verjonging gerelateerd was aan de maan en het water. Ze verbonden deze gedachte aan menstruatie en noemde dat het maandelijkse water. De Zhuang bevolking beweren dat de maan en de zon een stelletje zijn en de sterren hun kinderen. Als de maan zwanger is zou ze rond worden en na het geven van de geboorte slinken tot een halve maan. Dit maakte het feest vooral populair onder vrouwen om de maan te aanbidden en offeringen te brengen.

Het Maanfeest is ook een geschikte gelegenheid om in het huwelijk te reden en voor vrouwen om te bidden voor Chang’e en hun romantische wensen te laten vervullen. In sommige delen van China worden er in die dansfeesten georganiseerd voor jonge mannen en vrouwen om een partner te kunnen vinden in combinatie met diverse rituelen of spelletjes om dit te bevorderen.

Mooncakes
De meest bekende, vaste traditie van het Maanfeest is toch wel het eten van Yue Bing, ofwel mooncakes (maankoeken of maancake). Deze relatief dure, sjieke pastei-achtige gebakjes kunnen op een honderdtal manieren en smaken worden samengesteld, afhankelijk van de ingrediënten en het bakproces. Ze kenmerken zich door hun typische ronde vorm als symbool van de maan en familiehereniging, maar ook door hun luxe, prachtige individuele verpakkingen, verzameldozen en draagtassen in diverse kleuren, afbeeldingen, karaktertekens en andere versieringen.

Aan het eten van maankoeken zit nog een viering en legende verbonden. Tijdens de Yuan-dynastie (1280-1368 na Chr.) was China onderworpen aan de Mongolen. Van hun keizer Djzengis Khan mocht maar één op de tien Chinezen een mes bezitten en mochten er geen geschriften verspreid worden om mogelijk verzet tegen te gaan. Omdat het Maanfeest was wel toegestaan kreeg Liu Bowen, adviseur van de Chinese rebellenleider Zhu Yuanzhang, het idee om maankoeken uit te delen ter ere van het lange leven van de Mongoolse keizer, maar verving de zoete vulling door instructies waarop stond wanneer ze de Mongolen omver zouden gaan werpen. Op de nacht van het Maanfeest werd de Mongoolse heerschappij dan ook met succes omvergeworpen en de nieuwe Ming-Dynastie ingeluid.

Lampionnen
Een ander belangrijk kenmerk van het Maanfeest is het gebruik van lantaarns ofwel lampionnen, die men draagt, op gebouwen plaatst of in de lucht laat vliegen. Soms worden er ook raadsels op geschreven die anderen moeten raden. Voor het gebruik bij festivals werden ze vooral gebruikt om vruchtbaarheid te symboliseren, diende als decoratie en speelgoed en later ook als wens voor zonlicht en warmte. Door contact met buurlanden kwam er een grotere diversiteit aan lampionnen en andere gebruiken bij, zoals lampionnen op rivieren laten wegdrijven, om de geesten van verdronken mensen te begeleiden zoals dat ook tijdens het Hellefeest of Geestfestival de maand ervoor wordt gedaan.

Maanceremonies
Voor de opkomst van de maan wordt er op de binnenplaats een altaartafel met offers voor de maan opgesteld, meestal vruchten en gewassen van het seizoen. Op de altaartafel staat ook een beeld van het Jadekonijn, die de maangodin Chang’e zou vergezellen op de maan. Het Jadekonijn krijgt ook offers, zoals sojabonen en Hanekam bloemen. Thee kopjes werden op de stenen tafels in de tuin geplaatst en er werd thee geschonken wachtend op het moment dat de volle maan in de kopjes werd weerspiegeld.

Bij het doen van de maanoffers wordt er wierook gebrand en buigingen gemaakt naar de maan. Na het maanoffer worden er mooncakes gegeten. Cassia wijn is de traditionele drank keuze voor deze gelegenheid vanwege de bloeiperiode van deze plant in deze tijd, maar er worden ook Cassia cakes en snoep gegeten. Als iemand uit de familie afwezig is, laat men iets voor hem over als teken van het verlangen naar hereniging. Vroeger werden er bijzondere keizerlijke gerechten geserveerd, zoals de negen verenigde lotus wortels, die staan voor vrede en watermeloen in de vorm van lotusbladen gesneden, wat reünie symboliseert. Ook worden er vaak diverse oude Chinese spelletjes en activiteiten gedaan. Het feest wordt door de Chinezen ook in Nederland gevierd, soms met openbare evenementen in bijvoorbeeld het Chinatown gedeelte van bepaalde grote steden met lampionnen, leeuwendans, demonstraties, muziek en vuurwerk.

Afsluiting
Dit jaar (2016) valt het Maanfeest op 15 september en helaas niet exact samen met de volle maan op 16 september, alhoewel het feest wel aan de volle maan is gerelateerd, want tijdens het feest zou de maan immers op zijn rondst en helderst zijn. Beide dagen zijn gezien het sterke Qi-veld en Yin Qi van de maan een goede gelegenheid om Qigong te beoefenen en je te verbinden met de maan en met alle beoefenaars over de hele wereld en positieve informatie naar familie en vrienden te sturen.

Vond je dit interessant, wil je iets met ons delen of heb je vragen?
Laat dan een reactie achter. Wil je graag nieuwsbrieven en nieuwe artikelen via de mail va ons ontvangen, klik dan hier om je hiervoor aan te melden.

Copyright © Chi-Connected 2016 – All Rights Reserved
Dit werk is gelicenceerd onder een Creative Commons Naamsvermelding 4.0-licentie.Wanneer je gebruik wilt maken van dit werk, plaats dan een link naar de desbetreffende pagina op www.chi-connected.com en gebruik de volgende methode van naamsvermelding: “Peter Smit Chi-Connected; De traditie van het Chinese Maanfeest en Mooncakes (2016), www.chi-connected.com, CC BY-NC-ND 4.0 gelicenseerd”.

1 Comment

Macht der gewoonte: Wie is de baas over wie? De invloed van gewoonten op onze gezondheid en welzijn.

23/8/2016

1 Comment

In Qigong Life Cultivation is het werken aan gewoonten, ook wel patronen genoemd, een belangrijk middel om het leven tot een hoger niveau van gezondheid en welzijn te tillen. In deze blog zal ik uitleggen wat patronen nou zijn, hoe ze werken en waarom het belangrijk is hieraan te werken.

Wat zijn gewoonten?
Gewoonten ofwel patronen zijn mechanismen van het bewustzijn, waarmee we automatisch reageren en acteren in bepaalde situaties. Iedereen heeft ontelbaar veel patronen, die in de loop van ons leven zijn gevormd door alles wat we herhaaldelijk meemaken. Alles wat we leren en meemaken wordt opgeslagen in ons referentiekader, die de informatie levert aan ons bewustzijn om hier patronen voor te ontwikkelen. Hoe vaker we een bepaalde situatie vaker mee maken en hoe vaker we op dezelfde manier reageren in die situaties, hoe sneller deze patronen zich vormen en dieper in ons systeem inslijten. Deze patronen bepalen onze visie, oordelen, keuzes, reacties en acties op van alles. Achter elk patroon ligt een heel web van andere patronen. Alle patronen zijn met elkaar verbonden en vervlochten en vormen samen een complexe structuur met vele lagen. Het bewustzijn functioneert bijna volledig op basis van deze patronen. We zijn ons vaak niet bewust van het bestaan en het proces hiervan. De activiteiten van het bewustzijn zijn grotendeels marionetten van deze patronen, omdat ze dus veelal automatisch en onbewust gebeuren en onze activiteiten (mentaal en fysiek) bepalen.

Patronen kunnen we grofweg onderverdelen in gedragspatronen en denkpatronen. Gedragspatronen wijzen op fysiek en verbaal gedrag. Dit zijn onze vaste rituelen, zoals direct na het opstaan uit bed een kop koffie drinken, een boek lezen voor het slapen gaan en op de zappen op de televisie als we thuiskomen van het werk. Ook fysieke ‘tics’ zoals steeds je broek ophijsen, frunniken met je handen aan bepaalde kleding- of lichaamsdelen, veelvuldig knipperen met de ogen zijn gedragspatronen. Verder valt ook het je verbaal uiten van bijvoorbeeld sterke emoties zoals boosheid, schelden en agressie tot deze categorie. Sommige gewoonten manifesteren zich zo vaak, zijn zo sterk en diep ingesleten en doorgeslagen, dat we ze verslavingen noemen, bijvoorbeelds roken, alcohol- en drugsgebruik, seks en gokken. Tegenwoordig kan het gebruik van mobieltjes een verslaving zijn. Denkpatronen hebben betrekking op onze gedachten, die minder zichtbaar zijn en verscholen zitten achter diverse gedragspatronen. Dat kunnen mentale fixaties of snel opspelende emoties zijn zoals piekeren, zorgen, irritatie, twijfel en angst.

Het gevaar van patronen
Het gebruiken van patronen is een natuurlijk mechanisme waar het bewustzijn niet buiten kan en is op zich heel normaal. We hebben deze patronen nodig en zijn best handig. Stel je voor dat je echt over elk dingetje eerst moet nadenken en besluiten moet nemen, voordat je iets zegt of doet. Helaas zijn veel van onze ‘automatische impulsen’ niet zo positief en gezond zijn en kunnen nadelige gevolgen voor jezelf en anderen hebben. Ongezonde patronen zijn gebrekkig en reflecteren niet de ware realiteit, omdat ze de wetten van de Qi, het leven, natuur en het universum niet volgen. Ze zijn niet voordelig voor onszelf en anderen en brengen schade toe aan onze geest en lichaam.

Emoties, negatieve gedachten en verkeerd gedrag verstoren onze energiebalans en zorgen ervoor dat we onnodig veel Qi verbruiken, waardoor onze Qi voorraad snel uitgeput raakt. Elke gedachte heeft invloed op de gesteldheid van onze Qi, die weer effect heeft op onze geest en lichaam. Deze informatie straalt via ons Qi veld ook uit naar buiten en beïnvloedt zo ook onze directe omgeving, namelijk onze relaties met anderen en de natuur. Ongezonde patronen leiden op allerlei fronten van ons leven tot negatieve effecten en zijn de hoofdoorzaak en de wortel van bijna al onze gezondheidsklachten op zowel fysiek als mentaal niveau.

Ons ego, referentiekader en patronen hebben de regie over ons leven genomen. We laten ons hier bijna volledig door leiden. Ze zijn de valse meester van ons leven, onze valse zelf en belemmeren ons contact te maken met en te acteren vanuit onze Shen, onze ware zelf. Ze versmallen onze visie op dingen en onderdrukken de ware potenties en kwaliteiten van onze Shen, die zich hierdoor moeilijk kunnen manifesteren. Shen is hierdoor niet in staat zijn rol als echte meester van onze Qi , lichaam en leven uit te oefenen. Hoe minder ongezonde patronen, hoe puurder, helderder en gezonder ons bewustzijn (Yi) is, hoe beter onze ware zelf (Shen) zich kan manifesteren. Lees meer over de potenties van Shen in mijn blog over paranormale gaven.

Het werken aan patronen
Om het leven tot een hoger niveau te brengen en de kwaliteit van het leven te verbeteren, maar ook om je ware zelf (Shen) zich te laten manifesteren en meester van je leven, lichaam en Qi te laten worden, is het belangrijk ongezonde patronen te leren herkennen, identificeren, begrijpen en ten slotte te veranderen. Dit is een belangrijk aspect van Qigong Life Cultivation en is gerelateerd aan Lifestyle en Daode. Het veranderen van patronen betekent dat ze vervangen moet worden door een andere (gezonde) patronen. Alleen het elimineren van ongezonde patronen is niet voldoende, want zoals gezegd kunnen we niet zonder patronen functioneren. We hebben dus betere patronen hiervoor in de plaats nodig. Met name in Yuan Gong Ren Xue wordt hier veel aandacht aan besteed door master Yuan Tze.

Het werken aan onze patronen is als het decoderen en weer opnieuw coderen van de geest met als doel schadelijk denken, gedrag en verstorende emoties te leren herkennen, vervolgens te neutraliseren en ten slotte om te buigen naar een naar gezond en positief denken, gedrag en gevoelens zoals liefde, compassie, vreugde.

Het herkennen, inventariseren en veranderen van denk- en gedragspatronen is een langdurend proces en is niet altijd eenvoudig. Er is veel oefening, wilskracht, motivatie, doorzettingsvermogen en volharding voor nodig om ze te veranderen en de nieuwe in je dagelijks leven te integreren. Hoe vaker patronen geactiveerd worden, hoe dieper ze ingesleten raken, hoe sterker ze worden en hoe moeilijker het wordt om ze weer af te leren. Het ego is namelijk erg gehecht aan alle patronen en houdt van deze zekerheid en controle, ook al zijn ze ongezond. Het ego wil daarom helemaal geen gewoonten zien verdwijnen of veranderen en zal zijn best doen de oude te beschermen en behouden, want anders verliest het zijn controle en gehechtheid. Dit is het stemmetje in ons hoofd, die erop aandringt te doen wat we altijd al zo deden.

Het werken aan patronen is iets wat je hele leven nodig blijft, want er sluipen eenvoudig weer oude en nieuwe ongezonde patronen in. Het Ego zal deze heel snel weer verwelkomen, omhelzen, koesteren en willen versterken. Je dient dus constant op je hoede te zijn voor het triggeren van oude, afgeleerde patronen. Maar als je ze dan uiteindelijk overwint, neemt je gezondheid en gevoel van geluk in grote mate toe. Symptonen zoals stress, rusteloosheid, slapeloosheid, depressie, fixaties, gehechtheid, negatieve emoties en verslavingen zullen afnemen en uiteindelijk verdwijnen.

Qigong is een goed middel om Jing (lichaam), Qi en Shen (geest) te verenigen, je Qi aan te vullen en versterken om zo je gezondheid te verbeteren. Maar alleen Qigong beoefenen, zonder te werken aan ongezonde patronen (gewoonten) is niet voldoende. Je hele manier van leven (Lifestyle) bepaalt namelijk je gezondheid, vitaliteit en kwaliteit van leven. Ongezonde gedachten, slechte gewoonten en het niet kunnen beheersen van je emoties zorgen ervoor dat je de Qi, die je met Qigong verzamelt en versterkt hebt, weer verbruikt en verliest. Hoe hard en veel je ook traint, het blijft dan dweilen met de kraan open. Je blijft op een bepaald niveau steken en zal nooit je leven tot een hoger niveau kunnen brengen en een uitstekende gezondheid, innerlijk geluk, welzijn en harmonie kunnen bereiken.

Ook het versterken en verder ontwikkelen van bestaande goede/gezonde patronen verdient onze aandacht en inspanning om het leven tot een steeds hoger niveau te kunnen ontwikkelen en optimaliseren, want er is altijd wel ruimte voor verbetering.

Methodiek voor het veranderen van patronen

Het stukje bewustwording en basiskennis over patronen heb je inmiddels opgedaan met het lezen van deze blog.
Ga aan de slag om zoveel mogelijk gewoonten in kaart te brengen.
Bepaal vervolgens welke goed en gezond zijn voor jezelf en voor anderen en welke niet. Identificeer je patronen door deze te onderzoeken als je in een kalme, ontspannen staat bent. Qigong kan je helpen om in een kalme, ontspannen staat (Qigong staat) te komen en deze te integreren in je dagelijkse leven.
Begin met het werken aan een of twee gedragspatronen, want die zijn makkelijker te herkennen en te veranderen dan denkpatronen.
Bepaal hoe je deze gaat vervangen en welk gezond patroon je ervoor in de plaats zet.
Ga de confrontatie aan met moed en volharding. Geef niet toe aan oude gewoonten, zodat ze zullen verzwakken en gebruik de nieuwe gewoonten zoveel mogelijk om ze in te laten slijten en krachtiger te laten worden.
Ga vanuit gedragspatronen verder op zoek naar dieper gelegen denkpatronen, die daar achter liggen om tot de wortel van het probleem te komen. Deze zijn ook weer verbonden en vervlochten met andere problemen, die je dan ook meteen oplost. Wat zit erachter? Waar komt het vandaan?
Blijf in het dagelijkse leven ook continu op je staat letten om zo jezelf en je patronen beter te leren kennen. De directe reactie of eerste gedachte als reactie op iets, is het werk van patronen en een goede manier om dieper gelegen, verborgen patronen te leren (her)kennen.

Lees voor aanvullende informatie ook eens mijn blog over goede voornemens en de kunst van het uitstellen.

Conclusie
Veel van onze patronen beïnvloeden de kwaliteit van onze Qi, onze mentale en fysieke gezondheid en de kwaliteit van ons leven nadelig. Daarom is het belangrijk ons bewust te zijn van de werking van patronen, ze te leren herkennen en schadelijke patronen te veranderen in gezonde patronen, die voordelig en positief zijn voor jezelf en anderen. Het werken aan patronen kan niet vermeden worden als we succesvol onze problemen willen oplossen, het niveau van ons bewustzijn willen verhogen en onze levensloop (lotsbestemming) willen veranderen.

Werken aan onze patronen zorgt ervoor dat we minder Qi verliezen en dus Qi beter kunnen behouden. Qigong zorgt ervoor dat we onze Qi aanvullen. Het werken aan ongezonde patronen in combinatie met Qigong is de sleutel tot een goede gezondheid en een lang leven in geluk, wijsheid, vrijheid en voorspoed. We zijn in staat weer de regie nemen en de meester over ons eigen leven te worden. Ik hoop dat je hiermee een beter beeld hebt gekregen bij het begrip patronen en gewoonten. Voor meer uitvoerige informatie en handvaten voor het gebruik van het bewustzijn en het werken aan patronen, raad ik je aan Yuan Tze’s boeken ‘New Beginnings’ en Wellbeing starts with You’ te lezen. Deze boeken kun je bestellen via de webshop pagina. Klik op deze link om naar deze boeken te gaan.

Vond je dit interessant?
Laat dan een reactie achter. Of schrijf je dan in voor onze mailing door het contactformulier in te vullen en ontvang onze nieuwsbrieven en artikelen direct in je mailbox.

Copyright © Chi-Connected 2016 – All Rights Reserved
Dit werk is gelicenceerd onder een Creative Commons Naamsvermelding 4.0-licentie.
Wanneer je gebruik wilt maken van dit werk, plaats dan een link naar de desbetreffende pagina op www.chi-connected.com en gebruik de volgende methode van naamsvermelding:
“Peter Smit Chi-Connected; Macht der gewoonte, wie is de baas over wie? De invloed van gewoonten op onze gezondheid en welzijn (2016), www.chi-connected.com, CC BY-NC-ND 4.0 gelicenseerd”.

1 Comment

Zhan Zhuang Staande Meditatie: De meest cruciale oefening in Qigong en Taiji

18/8/2016

6 Comments

Je kunt het niet vaak en niet lang genoeg doen; hoe meer en langer, hoe beter. Het is een unieke vorm van meditatie, die zich onderscheidt van andere disciplines. Elke goede Chinese Taiji en Qigong leraar benadrukt het belang ervan. Sommigen beweren zelfs dat het de allerbelangrijkste oefening is, die altijd deel moet uitmaken van je dagelijkse training en altijd moet blijven doen, hoe hoog je niveau ook is.

We hebben het over Zhan Zhuang ofwel staande meditatie. Vrij vertaald betekent het staan als een paal. Staande meditatie wordt ook wel boommeditatie genoemd, omdat de armen vaak een houding aannemen alsof je een boom omhelst (boomhouding). In deze blog zal ik verder toelichten wat deze staande meditatie nu precies is en waarom deze zo belangrijk is.

Beweging in stilte (motion in stillness)
Gewoon stilstaan, wat stelt dat nou voor en waar kan dat nou goed voor zijn zou je in eerste instantie denken? Maar juist door een bepaalde tijd stil te staan, gebeurt er een hele hoop van binnen, zowel fysiek als mentaal. Dit wordt in Qigong ‘motion in stillness’ ofwel beweging in stilte genoemd. Van buiten is alles stil en statisch, van binnen is Qi actief en in beweging. Zhan Zhuang is daarom zowel actief (Yang) als passief (Yin).

‘Motion in stillness’ is vooral kenmerkend in Jing Gong (Still Qigong). Binnen deze Qigong categorie komen er geen fysieke bewegingen aan te pas en wordt er hoofdzakelijk met de geest en adem gewerkt, soms in combinatie met klanken en mudra’s, Liu Zi Jue is hier een voorbeeld van. Omdat Jing Gong meestal zittend wordt gedaan, kunnen we de oefeningen binnen deze categorie gemakshalve als zittende meditaties omschrijven.

‘Stillness in motion’ ofwel stilte in beweging is het tegenovergestelde principe en drukt het belang uit van het behouden van een kalme geest tijdens bewegingen. Dit is vooral kenmerken voor de categorie Dong Gong (bewegende Qigong). De meest beoefende Qigong vormen zijn meestal Moving Qigong, zoals Ba Duan Jin (Acht Brokaten), Wudang Wu Xing Qigong, Yi Jin Jing, Body&Mind en Lift Qi Up Pour Qi Down (Zhineng Qigong), Tian Yuan (Yuan Gong), Ren Yuan (Yuan Gong) en Xia Yuan (Yuan Gong).

Staande meditatie is te categoriseren als een vorm van Jing Gong, maar omdat er soms (zo nu en dan) toch wat bewegingen in voorkomen (bijvoorbeeld het afwisselen van handposities of inleidende /afsluitende bewegingen) wordt Zhan Zhuang ook op snijvlak van Jing Gong en Dong Gong gepositioneerd.

Balans tussen Still Qigong (Jing Gong) en Moving Qigong (Dong Gong)
Een goede balans tussen stille en bewegende Qigong is belangrijk, omdat deze elkaar aanvullen en versterken. Omdat in stille Qigong een kalme geest en ontspannen lichaam zonder blokkades zeer belangrijke voorwaarden zijn voor het beoefenen hiervan, kan deze het beste vooraf worden gegaan door bewegende Qigong, wat juist bijdraagt aan het kalmeren van de geest en het wegnemen van blokkades. Daarom wordt in Yuan Gong eerst de Tian Yuan vorm gedaan om externe Qi te verzamelen en daarna de Di Yuan staande meditatie om deze verzamelende Qi te behouden, verder te verwerken en eigen te maken.

Fundatie en brugfunctie
De staande meditatie legt een belangrijke fundatie (basis) voor het beoefenen van andere Qigong oefeningen, omdat je hiermee traint het lichaam optimaal ontspannen te houden en de geest kalm, stil en sterk te maken. Daarmee zal het uitvoeren van andere Qigong vormen met behoud van een kalme staat (stillness in motion) je makkelijker afgaan. Het zal de effectiviteit en diepgang van de andere oefeningen bevorderen en je Qigong niveau verhogen.

Zhan Zhuang fungeert als een brug of schakel tussen Moving Qigong en Still Qigong, maar ook tussen verschillende Qigong niveau’s en stadia, die in het Zhineng Qigong en Yuan Gong systeem doorlopen worden. In het Yuan Gong systeem, die bestaat uit negen methoden verdeeld over drie stadia, behoren de eerste t/m vierde methoden tot de categorie Moving Qigong en de vijfde t/m de negende methode tot Jing Gong (Still Qigong). De staande meditatie helpt onder meer om de overstap van Moving Qigong (beweging) naar Still Qigong moeitelozer te maken.

Fysieke voordelen
De lichaamshouding speelt een belangrijke rol in de staande meditatie, omdat hierdoor de fysieke lichaamstructuur en de lichaamsfuncties versterkt worden. Zo versterkt het de botten en reinigt het beenmerg, waar in diverse traditionele Qigong vormen veel aandacht aan wordt besteed, bijvoorbeeld in de Xi Sui Jing. De Oude wijzen zeggen dat het reinigen van het merg dient te beginnen met Zhan Zhuang.

De staande meditatie zorgt ervoor dat de gehele lichaamsstructuur (op het niveau van de spieren en skelet) verbeterd wordt. Om zonder ongemak lange tijd stil te kunnen staan, dient het lichaam namelijk goed uitgelijnd en uitgebalanceerd te zijn. Hierdoor wordt onze houding natuurlijker en krijgen de gewrichten (de poorten van de Qi) meer ruimte. Dit zorgt ervoor dat Qi en bloed overal vrij kan (door)stromen. Hierdoor worden Qi blokkades in bijvoorbeeld schouders, nek, onderrug en heupen en daarmee klachten in deze gebieden opgeheven. Het is zelfs mogelijk dat gewrichten en botten letterlijk verschuiven om weer in hun natuurlijke (goede) positie in het lichaam terecht te komen.

Een ander belangrijk doel en effect is een ontspannen en open onderrug. Bij het beoefenen van Taiji (en Qigong) op hoog niveau, leiden de onderrug en Mingmen (de energiepoort in de onderrug) alle bewegingen en de interne kracht van het hele lichaam. Als de onderrug open is, dan kan ook Mingmen zich openen, die gezien wordt als de sleutel tot een lang leven. Meer over Mingmen kun je lezen in mijn andere blog.

Energetische voordelen
Door het beoefenen van Zhan Zhuang blijft Qi beter opgenomen en behouden in het lichaam. Dit is vooral noodzakelijk is als je met behulp van Moving Qigong, zoals de Tian Yuan of Lift Qi Up Pour Qi Down vorm externe Qi hebt verzameld. De opgenomen externe Qi van het universum wordt met Zhan Zhuang verwerkt en omgezet in eigen Qi om vervolgens het hele lichaam mee te voeden. De verzamelde Qi wordt vanuit de oppervlakkige lagen van het lichaam (huid en membranen) in de diepere lagen van het lichaam gebracht (spieren, botten en organen).

Als de focus in het Dantian wordt gehouden, zorgt dit er ook voor dat Qi in het Dantian wordt verzameld en versterkt. Verder wordt met Zhan Zhuang alle Qi in het lichaam in balans gebracht en de Qi stroom bevordert in bijvoorbeeld de twaalf meridianen en de kleine hemelse kringloop (Ren Mai en Du Mai).

Mentale voordelen
Cultivatie van de geest en een goede Qigong staat door Shen stabiel, helder, kalm, leeg en sterk te maken, spelen een hele belangrijke rol in Zhan Zhuang. Een goede focus helpt de geest kalm en helder te zijn, wat een vereiste is voor het goed kunnen werken met Qi, maar ook voor het succesvol Healing op jezelf en anderen toe te kunnen passen. Als de geest sterk is, dan is deze in staat de controle te hebben en houden over Qi en het lichaam (‘Shen is the master of Qi’), maar over zichzelf.

Zhan Zhuang kan leiden tot een hele kalme, heldere, onverstoorbare en alerte staat van Shen (Ling), waarin kunnen speciale (paranormale gaven) zich kunnen manifesteren. Door het verstillen en versterken van de geest kunnen deze slapende aangeboren potenties van de geest dus ontwaken, die bij correct gebruik een toegevoegde waarde op onze normale gaven en gebruikt kunnen komen op hogere niveau’s van Qigong en Life Cultivation. Hier kun je meer over lezen in de blog over speciale gaven.
Meer over Life Cultivation kun je lezen in mijn blog hierover.

Tijdens het kalm maken van de geest in Zhan Zhuang kunnen er ongezonde denkpatronen en gewoonten van het bewustzijn komen opzetten en zichtbaar worden. Veel mensen de gewoonte altijd bezig te (willen) zijn. Door het niets doen wordt je plots geconfronteerd met deze gewoonte (patroon). Het leuke is dat de staande meditatie je meteen uitdaagt dit patroon te veranderen. Dit helpt je weer andere patronen aan te kunnen pakken, want door je geest met de staande meditatie stil, sterk en stabiel te maken, krijg je wilskracht om door te zetten en niet op te geven patronen te veranderen. Meer over patronen kun je lezen in een aankomende serie blogs over dit belangrijke aspect van Life Cultivation in zal gaan.

Bij consequente oefening kun je ook in het dagelijks leven veel profijt hebben van de mentale verbeteringen die optreden door deze bijzondere meditatie. Zhan Zhuang brengt je na enige oefening in een staat van diepe ontspanning en kalmte, een staat van balans, stabiliteit, rust, harmonie en eenheid van lichaam, Qi en geest, vrij van emoties. Dit is de Qigong staat die we ook in het dagelijks leven zoveel mogelijk willen vasthouden, die je dus met deze meditatie kan trainen en in het echte leven kan toepassen. In deze intern gerichte staat, wordt voorkomen dat we Qi verliezen, zoals dat in een extern gerichte, versnipperde, verdeelde staat gebeurd. Je bent beter in staat in dagelijkse situaties een kalme staat te behouden, waardoor je veel beter met situaties kunt omgaan, in controle blijft en minder stress ervaart.

De houding
De armhouding loopt uiteen per Qigong of Taiji systeem. Zo kun je de handen dichtbij het lichaam houden en de onderarmen meer laten hangen van (omarmen van een kleine boom of Qibal), maar ook juist ver van het lichaam afhouden (omarmen van een grote boom of Qibal). Ook de hoogte van de armen en handen verschilt. In de Shaolin variant zoals ik ik die heb geleerd bijvoorbeeld, worden zowel de handen als de armen heel dichtbij het lichaam gehouden (5-10 cm), hoog voor de borst vlakbij de keel met de armen helemaal horizontaal (parallel met de grond). In Wudang (Daoistische) Zhan Zhuang worden ze ook voor de borst gehouden, maar lager met de onderarmen naar beneden hangend. In de Di Yuan staande meditatie worden de armen eerst voor de onderbuik (onderste Dantian) gehouden, dan voor de borst (middelste Dantian) en ten slotte boven het hoofd (bovenste Dantian) om Qi in de drie Dantian te versterken, maar ook deze drie energiecentra (die de drie hoofcomponenten van het menselijk leven; Jing, Qi en Shen vertegenwoordigen en verenigen) met elkaar te verbinden. Beginners kunnen het beste hun handen voor het onderste Dantian houden (meestal in een ronde boog alsof je een bal of boom omarmt. Gevorderden kunnen (als de interne Qi sterker is en overvloedig is) de armen hoger houden, namelijk voor de borst, voor het hoofd of boven het hoofd houden.

De beenhouding verschilt net als de armhouding ook per systeem en stijl. In de meeste varianten staande benen op schouderbreedte (kleine paardenstand) en is het lichaam meer gezonken (dieper door de knieën gebogen) alsof je op het puntje van een kruk gaat zitten met het bekken naar achteren gekanteld en staartbeentje recht naar beneden hangend. Deze houding zorgt dat de onderrug zich ontspant en opent en laat Qi via de Yang meridianen (buitenkant) van de benen dalen en via Yin meridianen (binnenkant) stijgen.
Gevorderden kunnen ook in Da Mabu ofwel de grote paardenstand (twee keer schouderbreedte). Deze stand is erg effectief voor het mobiliseren van interne Qi, vergroten van Qi in het onderste Dantian en sterker maken van de geest. De Shaolin monniken worden in deze stand getraind door op de bovenbenen een kommetje rijst te zetten en deze vervolgens in die stand leeg te eten. Beginners starten in een hoge stand om deze vervolgens steeds verder te verlagen totdat de bovenbenen parallel met de grond zijn. Da Mabu Zhan Zhuang training start met 5-10 minuten per dag en kan uitgebouwd worden tot wel 1 uur.

Staand mediteren heeft zo zijn voordelen ten opzichte van zittende meditaties; De geest moet alerter blijven een goede houding te handhaven (je goede gecorrigeerde houding kan namelijk snel weer terugglijden in de oude, verkeerde houding als je weg dwaalt), maar ook om het evenwicht niet te verliezen en om te vallen. Er is dus minder kans om in te dutten en de focus te verliezen zoals bij zittende meditaties.

Gebeurtenissen in het trainingsproces
Omdat de meeste mensen zoals eerder gezegd gewend zijn altijd iets te doen en in beweging zijn, zal de staande meditatie (stil staan) in het begin vaak eerst voor pijn, onrust en ander ongemak zorgen. Als de geest niet ontspannen is, kan het lichaam ook niet ontspannen en vica versa. Zo kom je er bijvoorbeeld achter hoe rusteloos en druk je geest eigenlijk wel niet is. Je wordt spontaan uitgedaagd om je geest te kalmeren en verstillen, want een kalme, ontspannen staat is de enige manier is om de staande meditatie lang te kunnen volhouden en als prettig te ervaren. Met name in het beginstadium kan het beoefenen van de staande meditatie als een strijd ervaren worden en tot een haat-liefde verhouding leiden.

Het verstillen van de geest wordt ook wel het temmen van de aap genoemd (‘Taming the monkey’) genoemd, want de geest is rusteloos, omdat die voortdurend door een aap (onze gedachten) wordt lastiggevallen. Daarom moeten we de aap een banaan, zodat die zich rustig houdt. De truc is om de focus ergens op te leggen, zoals de ademhaling, Dantian, Qi of een energiepoort, etc. Dit principe wordt in ook wel ‘100 gedachten door een enkele gedachte vervangen’ genoemd. In de Three Centers Merge (Zhineng Qigong) wordt de focus gelegd op de drie energiepoorten Laogong, Yongquan en Bahui en het onderste Dantian. In Di Yuan (Yuan Gong) wordt de focus met name gelegd op de drie Dantian (opeenvolgend).

Het is niet prettig met pijn en spanningen in bepaalde delen van het lichaam geconfronteerd te worden, maar zo leer je wel te ontdekken waar er Qi blokkades zitten en hier iets aan te doen. Je kunt pijn en spanning negeren en de aandacht ergens anders op leggen, maar het is beter je focus hier te houden om de transformatie van Qi ofwel het Healing proces in dit gebied mogelijk te maken. Verander niet van positie en beweeg niet. Verbindt je niet met de pijn, maar observeer deze alsof je iemand anders bent. Stel dit gebied voor als een lege, open, transparante ruimte.

Een ander veel voorkomend beginners symptoon is het trillen van de benen of zelfs het hele lichaam. Dat is een teken dat er Qi doorheen wil stromen, maar nog geblokkeerd wordt. Het is belangrijk het trillen te negeren en de meditatie niet te onderbreken, zodat blokkades zich kunnen opheffen en de Qi stroom in de benen verbetert.

Naarmate je consequent, vaker en langer traint, zullen deze vervelende ervaringen verdwijnen en overgaan in allerlei mooie uiteenlopende ervaringen en sensaties, waarbij elke meditatie weer een andere innerlijke reis kan zijn. Je lichaam kan lichter en ruimtelijker of gewichtloos aanvoelen, alsof het gedragen wordt door Qi. Je geest wordt steeds stiller, vrediger, serener. Je komt in een staat van extreme kalmte (Ding), van leegte (Kong) of een staat waarin er geen intern en extern meer is, en je lichaam niet meer voelt (Kong Kong Dang Dang, Huang Huang Hu Hu). Je kunt de bewegingen en veranderingen van Qi in te lichaam en hierbij sensaties ervaren als warmte, tintels en licht, wat een wonderbaarlijke en heerlijke ervaring kan zijn. Belangrijk is wel om je hier niet aan te hechten, maar te laten gebeuren zonder fixaties en verwachtingspatronen.

Duur van de meditatie
De lengte van de meditatie is afhankelijk van het niveau en gewenste doelen en effecten van de beoefenaar Beginners wordt aanbevolen minimaal 10 minuten staand te mediteren en gevorderden 30-45 minuten. Ver-gevorderden kunnen dit wel urenlang volhouden. Doorzetten en discipline zijn belangrijk om de meditatieduur op te bouwen. Een 100 dagen gong kan hierbij helpen en is aan te bevelen. Lees meer over de voordelen van een 100 dagen gong in mijn andere blog hierover. Begin met 5 minuten per dag en bouw het elke week met 5 minuten uit naar minimaal 30 minuten. Als je doorzet en consequent (dagelijks) oefent, zullen je staande meditaties steeds makkelijker, dieper en prettiger worden.

Conclusie
De staande meditatie is een hele belangrijke oefening, die vele voordelen kent en iedere Taiji en Qigong beoefenaar niet kan laten liggen als deze goede progressie wil maken en zijn Gongfu (niveau van vaardigheid) wil verhogen. Het kent voordelen op fysiek, mentaal en energetisch niveau, die gezamenlijk werken aan het verenigen en harmoniseren van Jing (essentie/lichaam) Qi en Shen (geest) de drie hoofdcomponenten van het menselijk lichaam, op een diep niveau, wat de algehele gezondheid ten goede komt. Persoonlijk heb ik het meeste baat bij de mentale voordelen; het verkrijgen en behouden van een sterke, stabiele, heldere geest en een kalme staat in Qigong en in het dagelijkse leven.

In de Yuan Gong workshop op 10 september 2016 zal (naast de Tian Yuan vorm) de Di Yuan staande mediatie worden aangeleerd, die voornamelijk gericht is op het verbinden, vullen en versterken van de drie Dantian. Samen vormen deze twee methoden een krachtige combinatie om je geest en lichaam tot een hoger niveau van balans, gezondheid, vitaliteit, innerlijk geluk en welzijn te brengen.

Vond je dit interessant?
Laat dan een reactie achter of schrijf je in voor onze mailing door het contactformulier in te vullen en ontvang onze nieuwsbrieven en artikelen direct in je mailbox.

Copyright © Chi-Connected 2016 – All Rights Reserved
Dit werk is gelicenceerd onder een Creative Commons Naamsvermelding 4.0-licentie.
Wanneer je gebruik wilt maken van dit werk, plaats dan een link naar de desbetreffende pagina op www.chi-connected.com en gebruik de volgende methode van naamsvermelding:
“Peter Smit Chi-Connected; Zhan Zhuang Staande Meditatie: De meest cruciale oefening in Qigong en Taiji (2016), www.chi-connected.com, CC BY-NC-ND 4.0 gelicenseerd”.

6 Comments

Xin & Shen connectie: Het verbinden van hart en geest in Qigong en Life Cutivation

18/8/2016

2 Comments

Het Hart en de Geest zijn nauw met elkaar verbonden en hebben een belangrijke plek binnen Qigong en Life Cultivation. In deze blog zal ik hun bijzondere kwaliteiten en eigenschappen en onderlinge relatie verder toelichten.

Het hart (Xin)
Het hart heeft altijd al in zowel het oosten als westen een belangrijke plaats gehad in het menselijk leven. Het hart wordt in China gezien als de keizer van de organen en beheerst het bloed. Maar het is meer dan alleen het fysieke orgaan. We verwijzen regelmatig naar het hart met gezegdes en termen zoals hartveroverend, hartelijk, het hart op de tong hebben, vanuit het hart, met hart en ziel. Het hart heeft een sterke relatie met ons innerlijk en ware zelf. Daarom wordt in de Traditionele Chinese Medicijnleer (TCM) het hart beschouwd als het huis van de geest (Shen).

Oude Daoïstische teksten spreken over het belang van het cultiveren van een puur hart. Het hart heeft namelijk allerlei aangeboren kwaliteiten en deugden, die behoren tot onze ware natuur. Maar deze manifesteren zich meestal niet of onvoldoende en gebruiken we te weinig om ons leven in lijn te brengen met de wetten van de natuur en zo een leven in gezondheid en geluk te kunnen leiden. Het hart is echter meestal gesloten. We handelen vooral rationeel vanuit ons hoofd. Dit doen we in het bijzonder vanuit onze denkpatronen en gewoonten, die een product zijn van ons bewustzijn. Het hart wordt ook omschreven als Xin Men, de deur van het hart. Xin is de deur van het leven; als deze dicht zit, dan is er geen (complete) verbinding, communicatie en interactie tussen intern en extern (natuur en anderen) mogelijk.

Als Xin Men open is kan alle (totale) informatie en wijsheid van universum naar binnen stromen en kunnen de kwaliteiten van het hart zoals de deugden compassie, dankbaarheid, respect en liefde zich manifesteren en verder gecultiveerd worden. Een open hart is daarom essentieel voor progressie in life cultivation.

De geest (Shen)
Shen is onze geest, onze ware of pure zelf en is de ware meester van Qi en lichaam.
Onze geest heeft allerlei aangeboren kwaliteiten en potenties, maar veel hiervan manifesteren zich niet, wat deels komt door onze verkeerde manier van leven en verkeerd gebruik van ons bewustzijn. Denk bijvoorbeeld aan het fenomeen paranormale, bijzondere of speciale gaven, die slapende potenties van onze geest zijn en waarin ik in mijn blog 'het gebruik van de geestelijke potenties in Qigong' dieper op in ga. Shen is namelijk de bron van onze activiteiten en ons bewustzijn (Yi) en functioneert en manifesteert zich via dit bewustzijn. Ons bewustzijn (Yi) functioneert met behulp van allerlei denkpatronen en gewoonten. Omdat de meeste van deze patronen gebrekkig en ongezond zijn, blokkeren deze de manifestatie en potenties (waaronder speciale gaven) van Shen en werpen als het ware een sluier of filter over Shen, die het binnenkomen van totale informatie belemmeren. Yi wordt daarom als de valse meester van ons leven gezien. Om deze sluier van het bewustzijn te verwijderen en Shen als ware meester zich te laten manifesteren, is het werken aan patronen belangrijk.
In mijn blog ‘de macht der gewoonte’ kun je hier meer over lezen.

De geest is meestal extern gericht, mede alle externe prikkels in het dagelijks leven waarin we ons laten meesleuren. Als Shen altijd naar buiten gericht is, hoe kan deze dan zonder interne connectie de ware meester van ons leven zijn? 'Shen is niet thuis' is een Chinees gezegde hiervoor.

De relatie tussen Xin en Shen
Hart (Xin) en Geest (Shen) zijn heel nauw met elkaar verbonden. Ze beïnvloeden, versterken, voeden en complementeren elkaar en kunnen samen Qi en lichaam leiden. De informatie en activiteiten van Shen (en Yi) manifesteren, reflecteren en versterken zich in Xin door gevoelens, beelden en emoties. Als we de metafoor van een computer gebruiken, dan kun je Shen zien als de computerprocessor en Xin als het beeldscherm. Als Shen en Xin verenigd en in harmonie zijn, dan manifesteren hun kwaliteiten zich op natuurlijke wijze, die een positieve invloed hebben op onze Qi en daarmee op onze gezondheid. Helaas is dat meestal niet het geval bij de meeste mensen.

Een voorbeeld van het belang van hun relatie zien we terug in directe transmissie, een traditionele methode waarop een leraar van hoog niveau zijn wijsheid en totale informatie direct vanuit het hart doorgaf aan de discipel die hiervoor geselecteerd was. Hiervoor is open hart en geest noodzakelijk. “Heart to Heart, Mind to Mind” is een term die in Qigong veel gebruikt wordt om hart en geest van meester en leerling, maar ook van de beoefenaars in het Qiveld onderling met elkaar te verbinden. Het geeft uitdrukking aan de kracht van het verbinden van hart en geest om pure, totale informatie op hart en geest niveau over te dragen en te ontvangen.

Gebruik van Shen in Xin in Qigong
Voordat er met een Qigong oefening of vorm begonnen wordt, wordt er in Yuan Gong en Zhineng Qigong altijd eerst een Qiveld gebouwd met behulp van zes verzen, waarmee we in een Qigong staat komen en ons verbinden met de (Hun)Yuan Qi uit het universum en deze naar ons toe trekken. In de zes verzen van Yuan Gong wordt bewust aandacht aan hart en geest besteed door de geest eerst te verbinden met de Yuan Qi van het universum en vervolgens het licht (Qi) van het universum in ons hart te laten schijnen met compassie en liefde. Dit draagt bij aan de manifestatie van deze twee kwaliteiten (compassie en liefde) van het hart die we vervolgens in Qigong en het dagelijks leven verder kunnen cultiveren.

In de Tian Yuan vorm (met name in het eerste deel) staat het vergroten en versterken van de interne Qi voorop door middel van het opnemen en verzamelen van externe (Yuan) Qi. In het tweede deel van de Tian Yuan staat het openen en verbinden van San Jiao, de drievoudige verwarmer (triple burner) centraal. San Jiao is een energetisch orgaan dat, onderverdeeld in drie gebieden, als een soort container alle organen omsluit en verbindt. Ze reguleert en bevordert de drie hoofdfuncties van de organen (uitscheiding, vertering, voeding) en verbindt en harmoniseert alle organen. Bij het openen van de bovenste verwarmer (hart en longen gebied) wordt het hoofd (Shen) betrokken om de verbinding tussen Xin en Shen te versterken, zodat hun functies en samenwerking zich beter kunnen manifesteren. Dit legt de fundatie voor verdere toepassing van Xin en Shen in hogere methodes van Yuan Gong.

Conclusie
Daoïstische wijzen zeggen terecht dat het cultiveren van een puur hart, geest en karakter nodig is om in harmonie met de Dao en de natuur te kunnen zijn. Cultivatie van Xin en Shen, dat wil zeggen ze met elkaar verbinden, hun kwaliteiten versterken, verder ontwikkelen en op de juiste manier gebruiken, levert een grote bijdrage aan het verhogen van de gezondheid en kwaliteit van het leven.

Vond je dit interessant?
Laat dan een reactie achter of schrijf je in voor onze mailing door het contactformulier in te vullen en ontvang onze nieuwsbrieven en artikelen direct in je mailbox.

Copyright © Chi-Connected 2016 – All Rights Reserved
Dit werk is gelicenceerd onder een Creative Commons Naamsvermelding 4.0-licentie.
Wanneer je gebruik wilt maken van dit werk, plaats dan een link naar de desbetreffende pagina op www.chi-connected.com en gebruik de volgende methode van naamsvermelding:
“Peter Smit Chi-Connected; Xin&Shen connectie: Het verbinden van hart en geest in Qigong en Life Cultivation (2016), www.chi-connected.com, CC BY-NC-ND 4.0 gelicenseerd”.

2 Comments

<<Previous

San Jiao; energetische verbinder en reguleerder van de organen

De traditie van het Chinese Maanfeest (Midherfst feest) en Mooncakes

Macht der gewoonte: Wie is de baas over wie? De invloed van gewoonten op onze gezondheid en welzijn.

Zhan Zhuang Staande Meditatie: De meest cruciale oefening in Qigong en Taiji

Xin & Shen connectie: Het verbinden van hart en geest in Qigong en Life Cutivation

Rubrieken

Auteur

Archives

Schrijf je hier in en ontvang onze nieuwsbrieven en artikelen.

San Jiao;﻿ energetische verbinder en reguleerder van de organen

De traditie van het Chinese Maanfeest (Midherfst feest) en Mooncakes

Macht der gewoonte: Wie is de baas over wie? De invloed van gewoonten op onze gezondheid en welzijn.

Zhan Zhuang Staande Meditatie: De meest cruciale oefening in Qigong en Taiji

Xin & Shen connectie: Het verbinden van hart en geest in Qigong en Life Cutivation

Rubrieken

Auteur

Archives

Schrijf je hier in en ontvang onze nieuwsbrieven en artikelen.

San Jiao; energetische verbinder en reguleerder van de organen